img _
   

E-mail

Формирование парадигмы мышления западноевропейского человека.

 

 

 

 

У нас существуют некоторые предельно очевидные представления о мире, которые, как нам кажется, даже не подвергаются сомнению (это воспринимается как очевидные истины, которые не обсуждаются). Сейчас кажется невероятным замечание, что разделение на объект и субъект, на  знак и значение, на тот мир и этот существовало не всегда, что это не онтологическая структура мира, а лишь порождение современной формы мышления; другими словами, это не мир так устроен, а так устроены наши мозги.

 

Фундаментальная формула (принцип): каким мы видим мир, таков он и есть. В нынешнее время мы видим его по-другому, следовательно, у нас и другой мир (точнее говоря, мы его вообще не видим, лишь вслепую ориентируясь по минному полю судьбы). Как известно, зрение (видение) управляется мозгом, т.е. вся проблема нашего времени заключается в нашем сознании. Поэтому мы пойдем поэтапно, исторически восстанавливая и реконструируя, что же случилось с языческим мифологемным сознанием, почему у нас сейчас другой мир. Как мы потеряли Космос? Ведь космос не есть черное небо.

 

Информационный мир, мир западноевропейской цивилизации существовал не всегда. Раньше ось мира проходила по-другому, и главное отличие было в том, что раньше человек жил в мире, а сейчас он говорит о мире, находясь за рамками этого мира (ось g-aсменилась на f-`). 

 

Изначально человек воспринимал мир цельным. Цельный мир был Космос. Он делился на тот мир и этот – мир духов (не персонифицированных безличных сил) и проявленный мир, действующий по закону то, что явно. Водоразделом была вертикаль (к этому я вернусь позже).

 

Итак, коротко о сотворении мира: дух кружился по окружности, пытаясь понять сам себя, потом осознал свою противоположность – точку напротив, и потянулся к ней как папа к маме. Дух осознал себя как точку напротив, как материю, осознал, что она совершенна (ведь сам дух абсолютен, но осознать это может лишь в своей противоположности) и потянулся к ней, т.е. дух к материи испытывает эротические чувства. На основе эротики возник этот мир – дух потянулся к материи, и из круга образовалась восьмерка, т.е. Космос (восьмерка или знак бесконечности и обозначает Космос). А в этой точке смычки  и возник проявленный мир. Причина бытия – наличие материального объекта (материи), которая и создала, как 2-ая точка эту линию, вертикаль (в круге вертикаль – это линия, а в ¥ – это точка).

 

 

Рис.1

 

 

   

 

 

 

 

 

 

 

Эта линия или вертикаль и есть Бог-Род, который держит Небо и Землю вместе (как принцип причинности). Бог-Род образует эту линию, потому что он содержит в себе 2 элемента: сверху Боги (Фраваши), внизу – люди. Так вот в знаке бесконечности, как и в ленте Мебиуса, имеется 1 сторона, позволяющая связать 2 этих начала. Мы проходили, что принцип живого – это принцип ци энергии, которая является склейкой материи и духа. Человек, согласно китайской формуле, есть середина Земли и Неба, т.е. он и есть та склейка, та вертикаль, которая держит Землю и Небо (позвоночник человека и есть физический образ вертикали). Т.е. позвоночник как циркуляция ци энергии позволяет осуществлять эту связь между Небом и Землей (не ум человека осуществляет эту связь, а позвоночник).

 

 

Таким образом, вот это эротическое притяжение духа к материи и образует вертикаль, которая может уплотняться до точки (в восьмерке) и рождать этот проявленный мир. Поэтому эротика и является основой мира, – т.е. она создает это притяжение. Приближение духа к материи, создает эту вертикаль, точнее обнаружение 2-ой точки, противоположности. Т.е. вот это притяжение к противоположному женскому началу и породило этот проявленный мир, этот Космос. Другими словами, вся ‛духовность“ держится на эротике. А держит эту ось Бог-Род как принцип и механизм причинности. Т.е. он каждый раз в новом акте рождения человека заново созидает этот мир.

 

Хотя в стационарном положении мир дуален, но круг, который делится вертикалью, может свернуться в 8-ку (в знак бесконечности), и через эту одну сторону и срабатывает механизм принципа причинности, который объединяет тот мир с этим, как причину и следствие и наоборот (Сварог в 2-х ипостасях: в Яви и в Прави ).

 

Но Космос переводится как ‛раскрашенный труп“, т.е. как только бог проявился в этом мире, он  сразу же умер. Проявленное значит, умершее. Поэтому творец, создав этот мир, умер, превратившись во время, восьмеркой опоясывающее этот проявленный мир.

 

 

Образовав этот проявленный мир, Космос свернулся в восьмерку, и получилось 2 мира, перетекающих друг в друга (по принципу причинности): проявленный мир и мир духов, но это, тем не менее, единый Космос (хотя основная его характеристика - это дуальность). Дуальность нашего мира состоит в том, что 2 этих мира, 2 этих пространства не разделены, не параллельны, а взаимодополняют и взаимоперетекают друг в друга, образуя при этом единый мир. Ведь как мы знаем ци энергия являет собой принцип жизненности, а она есть склейка между 2-мя этими мирами. Т.е. в живом (а земля - это живой организм, печень Космоса), эти 2 мира соединяются или наоборот: соединение этих 2-х пространств образует живое. Тот мир дает силу этому (духи закачивают силу), а этот мир нужен духам, чтобы проявляться.

 

Т.е. любой объект, любое событие имеет 2 аспекта существования – проявленный и непроявленный, в том мире и в этом; в одном мире – одна форма, в другом – другая (такое оборотничество). Как бы здесь втыкаются иголки – там вгоняется сила и т.д. 2 этих мира – 2 стороны одной медали, которая и есть цельный мир. Т.е. была цельность 2-х аспектов бытия, поскольку мир устроен так, что всегда один из аспектов – причина, другой – следствие. И раньше люди это понимали. И понимали, что в точке смычки как раз и осуществлялся механизм причинности

 

Это очень важно, т.к.мы говорим о том, что было. Теперь так люди не мыслят, у нас другое сознание. Мы даже язычество воспринимаем с позиций нашего современного сознания.

 

 

Существует ли тот мир, это вопрос для современного человека, но разделение на трансцендентное и имманентное, на реальное и идеальное в современном языке существует однозначно. Тем не менее, я еще раз повторяю, это разделение вытекает из теоретико-понятийной формы мышления, а не из реальности бытия.

 

 

Рис.1                                                                  тот мир (трансцендентное)

 

 

 

 тот       этот

 

 мир     мир                                              вертикаль, к-ую положило христианство

 

   

 

 

(это д. выглядеть как восьмерка)                                    Этот мир (материя)

 

 

 

Итак, древний человек воспринимал мир цельным, но дуальным. Тот свет и этот свет составляли 2 половины действующего целого (а не так как сейчас: этот мир естественное, а тот – сверхъестественное, т.е. за пределами нашего мира).

 

Но потом сменился цикл: в мире всё циклично, мир развивается по циклам, в большие циклы включаются маленькие и т.д. Большие мировые циклы в Индии обозначаются как Сати-Юга, Кали-Юга и т.д. (власть Света, власть Тьмы). Итак, сменился цикл, и наступила эпоха Кали-Юги, т.е. эпоха власти Тьмы. Т.е. как бы такое глобальное затмение на 3 тыс. лет, такое затменное состояние в умах людей, люди стали двигаться и ориентироваться в пространстве словно на ощупь, утеряно истинное знание, ясное видение (такое черно-лунное рыбное состояние, когда ничего непонятно, неясно), людям оставили лишь 2 способности, чтобы не прекратился человеческий род – питание и размножение – всё остальное закрыто.

 

Как же шел процесс смены цикла, и каковы последствия? Ведь мы с вами живем в конце эпохи Тьмы и есть надежда, что доживем до Сати-Юги. Т.е. мы находимся в том уникальном положении, когда можно подвести итоги этого огромного цикла и попытаться найти выход в другой. Мы же являемся теми участниками, которые закладывают будущее. И ясно, что в новом цикле модели Кали-Юги не годятся. Так что нам следует попытаться проанализировать текущий мегацикл со всеми его предпосылками и последствиями, чтобы, осознав, т.е. приведя в сознание и сделав произвольным, отказаться от этого (как от ненужной вирусной модели).

 

Процесс смены цикла исторически начался с формирования древнегреческой цивилизации. Кто такие древние греки? Это были довольно ушлый и вороватый народец, торговцы, менялы и т.п. Потом они осели в устье Средиземноморья и, будучи без роду-племени, стали заимствовать традиции из близлежащих культур и традиций (в основном, из Египта и ….); т.е. Античная Греция – это такой древний вариант Америки. Именно древние греки сформировали беспрецедентную для того времени форму общественного существования как полис. Для полиса характерно всеобщее участие в политической жизни, что, следовательно, повлекло за собой развитие юриспруденции, а вслед за этим ораторского искусства, где необходима теоретическая логика. Таким образом, они сформировали свой взгляд на мир, точнее они вообще ввели принцип ‛я так вижу мир“. Тем самым, выставив человека из этого мира: человеку осталось только смотреть на мир, а не жить в нем.

 

Когда идет родовая программа, построенная на традиции тут нет места ‛взглядам на мир“, тут просто известно как мир устроен, и ты должен просто следовать этому, т.е. жить в мире, а не изучать его как нечто загадочное и непонятное.

 

И кстати феномен философии (как яркий образец теоретико-понятийного мышления) возник только в Древней Греции, до этого его не было. Ведь что такое философия? Это любовь к мудрости, т.е. ты не знаешь, что такое мудрость, не знаешь, как устроен мир, но стремишься к этому. Это прямое следствие принципа ‛взгляда на мир“, когда мир становится загадочным и непонятным и его надо изучать. Философия рисует очень наглядную схему, объясняя свой предмет исследования:

 

 

   Я                  МИР

 

 

Т.е. философия противопоставляет человека миру, говоря, что она изучает место человека в этом мире. (Философия сначала выбросила человека из мира, а потом пытается вставить его туда). А наука изучает мир (т.е. стрелочка наоборот).

 

 

Другими словами, с возникновением нового типа формы общественного устройства, построенного на принципах юридических законов, а не родовой традиции, образовались зачатки теоретико-понятийного или абстрактно-логического мышления. Произошло разделение мира вследствие смены видения мира: мир стал видеться по-другому – на основе своих представлений о нем. У греков не было традиции – начала зарождаться наука, не было своих богов – стала появляться литература и т.д. Т.е. человек (древний грек) противопоставил себя миру, не имея чего-то большего – Неба, богов, Дао, Зурвана и т.п. ‛Я вижу мир“, а не ‛я в мире (= в доме), а надо мной Небо“. Таким образом, не имея ничего надличностного, греки выдвинули личность на первый план и всё персонифицировали. А, противопоставив себя миру, они разделили мир, из него ушла цельность, что позволило Платону написать: ‛Есть мир идей, а есть мир вещей“, и они параллельны. Т.е. Я (субъект, идея) противопоставляется миру (объекту, материи). Я становится потолковой планкой – Небом, Небо ограничивается и подменяется субъектом (всё антропоморфизируется). Это разделение мира привело к расщепленному сознанию современного человека. Но как же шел процесс разделения мира, в чем состоял механизм расщепления сознания? Как поменялось сознание человека? Почему человек стал по-другому видеть мир (не смотреть на него, а именно видеть – наглядный пример Кант, который уже не видел мир в объёме – на чем и построена вся его философия). А, как известно, как только по-другому видишь мир, то он таким и становится (по закону внимания). Т.е. со сменой формы сознания у человека сменился и мир. Космос сменился на комикс.

 

 

Этот глобальный процесс – смены одной формы сознания на другую – шел примерно 600 лет. Действительно, чтобы массово изменился аппарат мышления у целого народа должно пройти немало времени; ведь это же меняется что-то там в мозгу, и это не локальное изменение, а смена логики мысли. В традиционном мышлении была другая логика (там была логика сюжетная), а сейчас у нас понятийная логика. Что же сменилось?

 

Возвращаясь к формированию теоретико-понятийного мышления, стоит заметить, что оно базируется на различении знака и значения. Что это значит? Это означает, что любое мышление строится на обозначении мира: как мир обозначишь – таким он и будет, и соответственно, главным является соотношение знака как обозначения и смысла (значения) как обозначаемого. Т.е. не всегда знак и значение были разделены, хотя нам и кажется обратное. В древнем мифологемном мышлении знак и значение были слиты, едины, т.к. мир был единым, 2 пространства перетекали одно в другое, т.е. знак здесь был и значением здесь, а значение там было и знаком там.  Т.е. это был мир незнаков, т.к. всё было значением, значением оттуда, но проявлялось здесь (в материальных формах).

 

Когда же значение и знак разделили, расщепили и мир на 2 половины. Стало отдельной онтологической структурой пространство знака (материальный мир) и пространство значения (идеальный мир). Этот процесс запустило христианство, сказав, что вначале было слово (т.е. знак).  Христианство ввело знак. Но процесс шел по 2-м направлениям: с введением христианства и становлением светской мысли Древней Греции.

 

Схематически этот процесс выглядит так. Тот мир проявляется здесь, а этот существует за счет силы того (т.е. каждому нужно пространство другого). Поэтому эти 2 мира суть по большому счету одно и то же (статуя здесь и ее образ там есть также эта статуя – прообраз также реален, как и образ, т.е. мир духов также обладает статусом реальности, поскольку составляет часть Космоса). В современном нерелигиозном лексиконе не существует понятие того мира. Это воспринимается как нечто трансцендентное, т.е. абсолютно запредельное и недоступное данному миру, нашему существованию (типа кантовской ‛вещи в себе“). Неважно, как это называть, но суть остается той же: эти 2 мира абсолютно разделены в современном сознании, хотя были объединены в мифологическом. Т.е. существуют как бы 2 параллельных мира, которые никак между собой не соприкасаются.

 

Как правильно заметил Афанасьев, в языческом сознании знак и значении не разделялись, они были слиты. И то, что сейчас знак и значение не одно и то же очевидно только для нас. Первообраз был здесь как образ, он был здесь реален, т.к. тот мир также реален, как и этот (Космос – цельная структура), а христианство сказало, что значение (первообраз) нереально, оно за пределами этого мира, трансцендентно, и знак – только символ обозначаемого (структура бытия – из 2-х аспектов: этот мир существует за счет того, проявляется и действует и наоборот), а не его функция здесь. Т.е. 2 мира, составляя единое целое, взаимодействовали: наши деды там поддерживали нас здесь. И то, и то реально. А христианство сказало, что на самом деле реально только то, но оно недосягаемо, а здесь – только символы того мира, который трансцендентен этому. Т.е. раньше знак этого мира был и значением из того (образ бога=богу), а христианство, разделив это, произвело пропасть между этими мирами. И теперь в этом мире только образ бога, а сам бог – там, наверху, трансцендентное существо.

 

 

          

 

         Небо

 

   

 

 

 Человек (как вертикаль)

 

 

 

Духи                   Проявленный Мир

 

 

 

 

Земля

 

Другими словами теоретико-понятийное сознание, которым так кичится цивилизованный западный человек, это расщепленное сознание. Т.е. вместо единого целого мира, когда Небо и Земля слиты, в сознании современного человека Небо отошло от Земли, произошел раскол. Человек постоянно пребывает одновременно в 2-х параллельных мирах (в мире знака и значения, т.е. знак материального мира – только предлог для значения из трансцендентного мира), никак не связанных друг с другом, но пребывает с мучительным желанием их связать. Произошло разделение естественного мира и сверхъестественного, материального и идеального, знака и значения, трансцендентного и имманентного. В философии существует порядок вещей и порядок идей, которые она безуспешно пытается связать со дня своего основания. Не понимая, что сама и является порождением этого раскола. Т.е. элиминацией философии можно решить проблему расщепленного сознания. Введение 2-х параллельных миров привело к тому, что произошла поляризация на субъект и объект. Объект – материальный мир, а субъект – духовное бестелесное сознание. Таким образом, выстроилась иерархия: духовность вверху (она выше), а материальность внизу (она хуже), хотя это понятие духовности – лишь порождение расщепленного сознания.

 

Человек с расщепленным сознанием всё время делит мир на там и здесь и не может свести воедино 2 эти порядка вещей и идей. Там – знак, здесь – значение, там – идея, здесь – материя, там – ментальность, здесь – реальность и т.д.

 

Но самое неприятное, что повлекло за собой это разделение – это то, что субъект (сознание) заменило собой Небо. Субъект стал вверху. Поэтому вместо Неба, Богов, стихийных сил и т.д. у нас стала развиваться психология (выше психики человека ничего нет), антропология, т.е. человек стал на место Неба. Американский идеал – 1) selfmade man, 2) бежать как можно быстрее, 3) всё достигается своими усилиями. Человек – вершина, но этот человек оказался расщепленным: он не может связать тело с душой.

 

Сейчас все пишут о кризисе культуры, когда современный цивилизованный человек пришел к полному тупику: он абсолютно больной, вся жизнь для него проблема, единственное, что он точно знает, это то, что он ничего не знает и т.д. Все пытаются анализировать проблему телесности (говорить о ней), соотносить тело с душой – что лучше и т.д. Т.е. попытка современному человеку вернуть тело, что отобрало у него христианство.

 

Но самое главное, сведя Небо к субъекту, христианство убрало эту категорию Неба, оставив вместо него разум и активные действия субъекта, вытекающие из ума. Т.е. в этом представлении о мире венцом творения – человек, его сознание (субъект как потолковое восприятие мира), и соответственно, только он может производить активные действия: как он сделает, так и будет; природа – лишь окружающая среда, которую также надо осваивать. Т.е. всё зависит от действий человека и ни от чего больше, поэтому надо знать, как  всё это устроено, чтобы совершать правильные действия.

 

Характеристика Кали-юги – человек потерял прямое знание о мире и возникла наука. (А ведь Фраваши, т.е. мы,  всё здесь и делали, - так что изучать это, по меньшей мере, бессмысленно).

 

Идеалом (верхом, потолком) стал умный, рациональный человек, который пытается понять, как устроен этот мир, чтобы сориентироваться, как надо действовать в этом мире (то, что пытается делать философия). А если вместо ума подставить Небо, тогда не надо познавать, как устроен этот мир, чтобы потом, в конце концов, начать жить (но, как правило, этот момент не наступает; в случае философов – никогда); т.е. тогда надо просто жить в мире согласно воле Неба (а уж оно знает, как здесь всё устроено).

 

 

 

Связь – жить – вертикаль?

 

Вертикаль и держит этот мир, т.е. жить можно в том, что есть, а это системообразующий (мирообразующий) элемент. Вертикаль держит этот мир, соединяя Землю и Небо (Закон Прави с Законом Яви), человек – середина Земли и Неба, т.е. он сам и есть вертикаль, физически это обозначено как его вертикальный позвоночник. Т.е. на самом деле функция человека – созидать, держать эту вертикаль, тем самым держа этот мир. Т.е. живя в нем. Т.е. ежемоментно осуществляя эту связь – Земля-Небо, человек и осуществляет жизненный процесс (это и есть жизнь, жизнь в мире). А если он уходит из вертикали, сразу встает вопрос смысла жизни. Что делать с этой жизнью, как жить, зачем и т.д. (хотя сам процесс вертикали никто не отменял – просто человек в сознании это потерял). Возникает описание мира, чтобы понять, зачем мы все-таки здесь живем.

 

Самое главное качество этого мира – проявленность, поэтому в нем надо жить. Это единственный процесс, который не воспроизводим на Небе, этого там нет. Поэтому мы сюда приходим, чтобы жить. (А сейчас это мало, кто умеет делать). Просто жить в мире, не блуждая в потемках (ведь для нас всё проблема – что выбрать, что будет, что было и т.д.), так вот жить в мире можно только имея прямое знание о нем, а это можно только в вертикали.

 

Становясь в вертикаль, человек как раз и вводит категорию Неба. Человек – середина Земли и Неба (он связующее звено), он держит ось этого мира, живя в нем, а не познает его как нечто загадочное и тайное. Т.е. он просто всё знает, как это устроено, напрямую общаясь с Небом, и держа эту ось мира. Но для этого нужно ввести не антропоморфную категорию человеческого сознания, ума и чего-то еще, а нечеловеческую категорию Неба. Это нечто безличное, не зависящее от человека и его представлений, но определяющее образ этого мира.

 

Нам очень сложно это понять, потому что мы всё меряем человеческими представлениями (мы живем на Земле), но Небо ими не оперирует – там другие законы, другие понятия. И вот если мы поймем, что помимо нашей воли есть еще иная воля с иной логикой, то у нас будет шанс вернуть потерянную вертикаль, которая и держит этот мир – ее никто не отменял. Другое дело, что человек может заплутать в своих представлениях, но Небо не мыслит человеческой логикой. Ему невозможно объяснить некоторые понятия – деньги, многие мотивы поступков (оно же видит, что это не так и всё – других мнений быть не может).

 

Таким образом, возвращая категорию Неба, мы возвращаем вертикаль, потому что человек – середина Земли и Неба. Т.е. как только появляется 2-ая точка, сразу выстраивается линия, а это еще и ось Бога-Рода, т.е. мы сразу восстанавливаем наши рода.

 

А когда потолковым критерием человека становится его ум, то возникают бесконечные описания мира, субъективное видение, сплошные иллюзии и соллипсизм и субъективизм.

 

Ограничив Небо субъектом, человек оставил себе только внутреннее пространство души, убрав Космос, в котором он существует. Космос превратился в черное небо над головой, потому что современный человек может воспринимать только антропоморфные образы, т.е. человеческие отношения. Поэтому у нас появилась смеховая культура, комикс. Появилось понятие нормы, эталона человеческих отношений (понятие нравственности отсюда появилось) там (де юре), а здесь по факту – ‛реальные отношения“. Т.е. сравнивая эталон там, с реальным случаем здесь, возможен юмор, смех. Над космосом нельзя смеяться: что смешного в дереве, реке, горе? А если его отождествить с антропоморфным образом и перенести на него человеческие отношения, то это становится смешно. Так космос сменился на комикс. Кстати, все мультфильмы о животных построены по этому принципу, очень наглядно демонстрируя эту очеловеченность. Т.е. человек очеловечил природу и остался наедине с собой – природа как внешнее пространство исчезло, человек перестал его понимать. Зато возникла психология, как наука о человеке и человеческих отношениях. Т.е. постепенно духовность субъекта сменилась на ментальность субъекта.

 

 

 

(Деление на тот мир и этот вводит пограничность и т.п.), христианство убрало внешнее пространство, введя только антропоморфные образы, оно зафиксировало одну вертикаль, которую и воспринимает современный человек – так называемый духовный рост, дух, душа, т.е. зафиксировало человека на внутреннем пространстве (а уж когда оно ограничило его субъектом, то и вовсе человек уже не смог воспринимать нечто иное, не антропоморфное). Другими словами, убрав внешнее пространство, оно перенесло акцент с правой почки человека на левую.

 

 

1.     Деление на тот мир и этот – разбивает цельность мира (вводит иерархичность, примат духовности над материей, убирает человека из мира, отрицает вертикаль)

 

2.     Деление на знак и значение – механизм расщепления сознания

 

3.     Деление на объект и субъект – образование теоретико-понятийного мышления и зарождение философии (сведение Неба к субъекту).

 

Всё это произвело христианство.

 

Вариант №2

 

1.     Трад. сознание.

 

2.     Зарождение теоретико-понятийного мышления.

 

3.     Причина – смена цикла (эпоха Кали-Юги)

 

4.     Исторический фактор: христианство и цивилизация Древней Греции

 

5.     Механизм – разделение знака и значения, другими словами теоретико-понятийное мышление – в расщепленном сознании.

 

6.     Следствия этого перехода от одной формы сознания со своей логикой к другой:

 

а) выделение 2-х отдельных невзаимосвязанных миров: мира материального и трансцендентного, параллельных мира вещей и мира идей, образование дихотомии субъект-объектных отношений (т.к. Sна одном полюсе, а O – на другом

 

 

Формирование парадигмы мышления западноевропейского человека.

 

 

1.                                  Было традиционное мышление.

 

2.                                  Феномен греческого государства (полиса) позволил сформироваться маргинальному мышлению – теоретико-понятийному. Другими словами, теоретико-понятийное мышление – это мышление расщепленного сознания. Принято считать, что наиболее ценное достижение цивилизации – это переход к логико-понятийному мышлению. Что же произошло на самом деле? Переход:

 

а) Разделение на знак и значение;

 

б) Разделение на объект – субъект, поляризация и выделение 2-х несвязанных др. с др. миров (параллельных). Знак как слово, как материальный предмет. А значение как идея, как трансценденция.

 

3.                                  Философия сформировалась одновременно с возникновением этого типа мышления как инструмент его устранения его же методами. Философия  и есть квинтэссенция понятийного мышления (она построена на дихотомии объект – субъект). Стало возможным рассуждать о мире, о месте человека в мире.

 

4.                                  Вся история западной философии – это попытка устранить это разделение методами усиления этого разделения (усиления знаковости), а история древнегреческой философии – история ломки и перехода от одной формы мышления к другой. Поэтому говорят, что философия древних греков содержит в себе всю последующую философию.

 

 

 

т.е. раньше слово и было дело, а сейчас слово и дело разделены.

 

 

Все события в мире строятся на причинно-следственной связи. Но тогда люди понимали (стоя прямо в оси мира), что причинно-следственная связь осуществляется из того мира в этот и обратно: там планируется событие – здесь осуществляется, здесь – создается новая форма, там – она начинает жить (поэтому самое главное в этом мире – это творчество, которое есть создание новых форм; в том мире нет ничего – только то, что здесь).

 

 

(точнее, настоящая вертикаль в нашем сознании положена как разделение 2-х миров, а на самом деле она является склейкой, пограничным состоянием – в вертикали).

 

 

 

Философия – порождение этой формы мышления и больше ничего. Философия – не объективная реальность.

 

 

 
« .   . »

 
_